12 Nov, 2024 | Danse et mouvement
Quand et pourquoi entamer une thérapie ?
On envisage généralement la thérapie émotionnelle en réponse à une difficulté spécifique, à un malaise général, ou dans le but d’améliorer sa qualité de vie et de mieux faire face aux événements de la vie.
La thérapie offre un soutient et un accompagnement, permettent de gérer plus sereinement les difficultés émotionnelles du quotidien, facilitant ainsi un changement en accord avec les objectifs intérieurs de chaque individu.
Il est important de comprendre que de nombreuses personnes portent, tout au long de leur vie, des charges émotionnelles non résolues, qui deviennent avec les temps de plus en plus lourdes et pesantes.
La recherche d’une solution peut être longue et épuisante. Dans certains cas la thérapie verbale ne suffit pas, et il devient judicieux de considérer une thérapie psychocorporelle.
(suite…)
16 Juil, 2024 | Danse et mouvement
Comment j’ai découvert la formation à distance
Je fais partie de la génération où l’option de se former à distance n’existait pas. Lorsque je voulais me former avec un maitre à l’étranger il fallait :
- voyager et encaisser les dépenses
- travailler et se former en même temps
- demander des compromis importants de temps
- prendre des notes prises en formation extrêmement précises car, sinon, il devenait pratiquement impossible de réviser les cours
(suite…)
27 Jan, 2021 | Danse et mouvement
Le processus thérapeutique est accompagné tout au long des séances d’une démarche d’enseignement de pratiques corporelles qui permettront à la patiente d’harmoniser ses comportements aux moments de stress et d’angoisse.
Les techniques de respiration, de visualisation et d’imagination, l’écoute du corps, l’apprentissage d’un rythme harmonieux de contraction et détente et l’expression à travers le mouvement dansé, visent à lui permette l’acquisition d’une connaissance du corps et une sensation de contrôle de soi.
Les habitudes gestuelles sont un langage corporel qui raconte la manière dont l’individu s’est adapté à la vie dans son environnement et la façon dont il gère ses forces intérieures.
Un des avantages principaux que présente le travail à travers le corps est la possibilité d’inscrire de nouvelles habitudes dans la mémoire à la fois corporelle et émotionnelle.
La capacité de libérer les contractions musculaires, de s’abstenir d’un effort superflu tout en conservant les forces du corps, adoucit l’effort autant physique que psychique qu’exigent les différentes situations de vie.
Les exercices proposés sont simples et n’exigent pas la présence du thérapeute pour être utilisés, tout en ayant une résonance bénéfique à tous les nivaux de l’organisme.
La thérapeute met en place un cadre thérapeutique où le corps se trouve au centre de l’expression, de la communication et de la relation thérapeutique.
Cela se fait à travers des exercices d’échauffement qui permettent au patient de trouver un équilibre, des points de repères dans l’espace et de poser la carte du corps.
Dans chaque séance, nous pouvons observer le mouvement entre la parole et le corps ; la thérapeute invite à recourir au registre corporel et à l’expression gestuelle qui permettront un rythme équilibré entre la pulsion et l’émotion, la décharge à travers la parole et le mouvement, pour aboutir à la détente.
Au cours de la séance de DMT, l’expérience corporelle se passe souvent sans parole, le mouvement silencieux permet aux souvenirs de remonter de l’inconscient et de communiquer consciemment avec les processus du moment dans le corps.
Le mouvement-dansé est un processus de libre association au niveau mental, sensoriel, corporel.
Le transfert se passe au niveau corps-mouvement entre le patient et le thérapeute[1].
A un certain moment du traitement pour que cette force vitale se transforme d’une énergie sensuelle-gestuelle en chaîne de pensée, il faut qu’il se passe un processus de prise de conscience, ce passage crée la structuration de l’expérience corporelle sous forme de langage verbal et permet de la penser et d’en discuter.
Quand l’expression corporelle est ample le langage gestuel et le langage verbal s’intègrent et se complètent[2].
Ainsi lorsque nous rapprochons le corps et la parole à travers le mouvement dansé, nous associons les capacités de l’être à s’exprimer en harmonie corps-émotion-pensée-esprit. Ces processus répondent aux besoins du patient d’une expérience engageant l’être dans son entier et lui offrent un outil pour entrer et agir en lui-même.
Bibliographie
Chace, M., “Dance as adjunctive therapy with hospitalized patients”, Bulletin of the Menninger Clinic no. 17, 1953.
Modlinger, I., Dans un autre langage, Hapoalim, Tel Aviv, 1997.
Serlin, I.,”The dialogue of mouvement”, in Integration exercise, sports, movement and mind : Therapeutic unity, The Haworth Press, New York, 1998.
Whithouse, M.S., “Physical Mouvement and Personality”, Analitical Psychologie Club, Los Angeles 1963
[1] I. Serlin,” The dialogue of mouvement”, in Integration exercise, sports, movement and mind : Therapeutic unity, The Haworth Press, New York, 1998.
[2] I. Modlinger, Dans un autre langage, Tel Aviv, Hapoalim, 1997. (Nous traduisons ainsi le titre d’un livre qui a été écrit en Hébreu n’a pas été traduit.)
27 Jan, 2021 | Danse et mouvement
Dans un monde sans vide, tel que le conçoit Descartes, toutes les portions de la matière se pressent les unes contre les autres, créant une chaîne de réactions continues qui donnent aux corps leur forme.
C’est l’arrangement (la « disposition ») des organes qui impose la forme et qui permet à un corps de se mouvoir.
Pour autant, l’utilisation du modèle mécaniste présente des limites particulièrement sensibles lorsqu’il s’agit d’éclairer le corps humain car celui-ci est étroitement « joint et uni » à une âme qui lui donne son unité.
C’est parce que, dans les faits, le corps vivant de l’homme ne se dissocie jamais de l’âme à laquelle il est uni qu’il n’est pas seulement un corps, même si, d’un point de vue ontologique, on parle bien de deux substances distinctes.
Le corps humain, pour sa part, entretient un lien particulier avec son âme à telle enseigne que là où l’histoire individuelle intervient, elle infléchit le cours des opérations strictement mécaniques, ce qui conduit à remplacer la notion de réflexe par celle d’habitude[1].
Ces habitudes seront les lignes de caractère singulières caractérisant le mouvement de chaque corps, elles sont configurées par l’histoire de la rencontre du corps à travers son âme avec les événements de vie, tels qu’ils sont enregistrés dans la forme corporelle.
Autrement dit : Le mouvement est l’expression de l’âme au niveau individuel.
Bibliographie :
Descartes, R., “Traité de l’homme”, Œuvre philosophique, Bordas, Classiques Garnier, Paris, 1988.
[1] R. Descartes, “Traité de l’homme”, Œuvre philosophique, Bordas, Classiques Garnier, Paris, 1988.
27 Jan, 2021 | Danse et mouvement
Qu’est ce qu’est un acte psychique ?
L’homme est exposé à partir de sa naissance à des excitations de deux origines, celles provenant de l’intérieur de l’organisme lui- même les excitations pulsionnelles et celles provenant de l’extérieur du corps les excitations physiques qui agissent sur le psychisme.
Laissons de côté les excitations physiques qui engendrent des actes réflexes, pour nous intéresser aux excitations pulsionnelles qui seules permettent de définir l’acte psychique[1].
La nature de la pulsion en tant qu’excitation provoque le besoin de décharge sous forme d’action. L’expression de la pulsion, pour dire la décharge sous forme d’action, est ce que l’on appelle un acte psychique.
Un acte psychique passe par deux (ou trois) phases à l’intérieur de l’appareil psychique, entre lesquels s’interpose la censure[2]
La phase inconsciente
Nous ne connaissons cette phase qu’une fois qu’elle a subi une transposition ou une traduction en conscient : ” …la plus grande partie de ce nous nommons connaissance consciente se trouve nécessairement, pendant les plus longues périodes, en état de latence, donc dans un état d’inconscience psychique[3].”
Ces états psychiques latents, inactivés, sont à la portée du Préconscient pour être activés en cas de besoin de fuite motrice. Cette relation corps-psyché entre les états psychiques inconscients et les capacités physiques, est enregistrée dans l’appareil psychique en coexistence.
Le Préconscient
Quand un acte psychique passe l’épreuve de la censure, il est susceptible de devenir conscient, sinon il est refoulé.
Cette phase où émerge la possibilité pour un acte psychique de devenir conscient, est le terrain de travail de la thérapie par la danse et le mouvement.
L’acte du mouvement corporel retire l’acte psychique de la phase inconsciente, mais ne lui donne pas (toujours) l’autorisation de devenir conscient.
Le fait que l’acte est physique, donc en mouvement est toujours le choix du patient.
Le mouvement produit, permet le déplacement ou le réveil du contenu inconscient et lui donne l’énergie, la force, de se présenter à l’épreuve de la censure, en tendant à devenir conscient.
La phase consciente
D’après Freud, une pulsion ne peut jamais devenir objet de la conscience ; seule le peut la représentation qui la représente.
Le mouvement en tant qu’acte psychique
A partir du schéma topique, nous pouvons définir le rôle essentiel de médiateur que remplit le système Préconscient à la jonction de l’excitation pulsionnelle, de la transformation en action et de la traduction en représentation susceptible de devenir objet de la conscience : “Le système Préconscient s’est emparé de l’accès à la conscience et à la motricité.
A lui seul, le système Inconscient ne saurait mener dans des conditions normales aucune action musculaire, à l’exception de celles organisées sous forme de réflexes[4].”
Notre hypothèse est la suivante : La décharge physique de la pulsion accompagnée de l’affect coïncide avec le mouvement corporel dans sa fonction en tant qu’acte psychique.
Ce que nous nommons, en thérapie par le mouvement, le mouvement-émotionnel[5] est le mouvement lié à l’affect qui intègre la pulsion dans son état psychique inconscient à travers la décharge physique et les sensations.
Bibliographie
Freud, S., Métapsychologie, trad. Jean Laplanche et J.-B. Pontalis, Folio essais, Paris, 1968.
[1] S. Freud, Métapsychologie, trad. Jean Laplanche et J.-B. Pontalis, Folio essais, Paris, 1968.
[2] Ibid, p. 76.
[3] Ibid, p.67.
[4] Ibid, p.97.
[5] Les termes ‘mouvement’ et ‘émotion’ dérivent de la même racine latine : “movere”.
27 Jan, 2021 | Danse et mouvement
L’organisation corporelle des êtres vivants détaillée par Aristote dans l’Histoire des animaux[1], présente le corps humain comme une symétrie rationnelle, déployée dans trois directions ayant chacune deux sens opposés ; un haut et un bas, un devant et un derrière, un coté droit et un coté gauche.
La grandeur de l’homme se trouve dans son corps « aligné » sur le monde, lequel fixe un haut et un bas objectifs : l’homme converge ainsi avec l’ordre naturel de l’univers.
Le mouvement est analysé, tout d’abord dans La Marche des animaux[2], où Aristote classe les modes de locomotion, puis dans Le mouvement des animaux[3], où il s’attache davantage à l’origine du mouvement, au problème de savoir comment l’âme met en mouvement le corps.
Il insiste sur le primat de la forme sur la matière, tout en précisant qu’un cadavre privé d’âme, n’est pas un corps.
Pour ce philosophe, le mouvement du corps (la forme) est l’expression de l’âme à travers le corps, en ce qu’ils constituent ensemble une unité.
Ce corps est la manifestation de chaque âme à travers son corps, et se traduit sous forme de caractère individuel tout en suivant les règles mécanico-physiques du corps
Bibliographie
Aristote, Histoire des animaux, trad. P. Louis, Les Belles Lettres, Paris, 1964.
Aristote, La Marche des animaux, trad. P. Louis, Les Belles Lettres, Paris, 1973.
Aristote, Le Mouvement des animaux, trad. P. Louis, Paris, Les Belles Lettre, Paris, 1973.
[1] Aristote, Histoire des animaux, trad. P. Louis, Les Belles Lettres, Paris, 1964.
[2] Aristote, La Marche des animaux, trad. P. Louis, Les Belles Lettres, Paris, 1973.
[3] Aristote, Le Mouvement des animaux, trad. P. Louis, Les Belles Lettre, Paris, 1973.
20 Jan, 2021 | Danse et mouvement
La technique de DMT
Une séance individuelle de DMT passe généralement par quatre phases :
Le patient arrive et raconte ce qui le préoccupe. Après une phase essentielle d’échauffement ou il est dirigé dans la prise de conscience de son propre corps, il est invité à raconter cette fois à travers la médiation du mouvement libre ce qui lui est arrivé, avec le support d’une musique ou non.
Dans cette phase le thérapeute peut soit accompagner le mouvement en miroir (mirroring), soit en être le spectateur-témoin (Witnessing).
Vient ensuite une phase où le patient exprime cette fois dans la parole ce qu’il a vécu pendant la danse. Cet enchaînement des moments peut se répéter plusieurs fois dans une séance.
La phase de verbalisation qui suit l’expérience du mouvement-émotionnel est guidée par la consigne de l’association libre formulée par Freud pour la pratique psychanalytique.
Tout comme le patient « tombe » sur une « formation de pensées[1]», il tombe sur une formation de mouvement corporel.
Le but du travail avec le mouvement dansé n’est pas seulement de réveiller ou refléter la vie intérieure du patient mais de l’encourager à s’éprouver en action.
Le rôle du thérapeute est d’aider le patient dans la construction et l’enrichissement des relations entre son corps et son esprit[2]
Anamnèse
Annette, âgée de vingt-huit ans, souffre d’un trouble anxieux dépressif. Elle est prise en charge par le service de psychiatrie et est traitée dans le cadre de l’hôpital de jour.
A l’âge de vingt-sept ans, un diagnostic de cancer de sein est posé. Après une opération pour enlever la tumeur et les ganglions axillaires, elle suit un traitement chimiothérapique pendant une année.
Elle est aussi traitée par 300 mg de Favoxil par jour et par des médicaments hormonaux.
Le traitement en thérapie par la danse et le mouvement débute à la fin de cette année de traitement.
Les séances ont lieu une fois par semaine et durant une heure, ceci pendant un an.
Vignette clinique : La forêt d’Annette.
Nous rapportons ici non pas la première mais la deuxième séance.
Annette arrive très excitée. Elle raconte que, le lendemain, sa grand-mère doit passer un examen à l’hôpital: pour se préparer il faut qu’elle boive trois litres d’un liquide “dégoûtant”.
Elle, m’explique qu’elle sait à quel point le liquide qu’il faut boire est mauvais, étant donné qu’elle-même a fait ce même examen l’année dernière, une semaine après avoir reçu le diagnostic du cancer.
Elle prétend être angoissée essentiellement par le goût du liquide (pour sa grand-mère), et non pas les résultats de l’examen; elle ne comprend pas pourquoi ses grands-parents doivent encore souffrir, ils ont assez souffert quand elle était malade.
Elle me regarde et demande : “Alors pourquoi maintenant faut-il souffrir encore ?”.
Annette continue et raconte que, quand elle est angoissée ou quand elle a peur, elle a la nausée ; que son grand-père, quand il s’énerve, court immédiatement aux toilettes: elle pense que la plupart des gens ont la nausée, la diarrhée ou vomissent quand ils sont énervés, angoissés ou qu’ils ont peur.
Elle est certaine que la raison pour laquelle sa grand-mère souffre depuis quelques mois de maux de ventre, est le résultat de toutes les inquiétudes dont elle a souffert pendant qu’elle, Annette, était malade du cancer.
D’après la hiérarchie qu’elle pose, la plus souffrante est la personne malade et après ceux qui l’aiment. D’autant plus que l’examen de sa grand-mère se passe au même hôpital, dans le même service d’oncologie, au même étage où elle a été traitée, seulement à gauche de l’ascenseur.
Silence, elle me regarde d’un air inquiet. Je lui propose une prise de conscience du corps.
Nous nous levons et nous mettons l’une en face de l’autre, toujours très près des chaises ou nous étions assises; une musique lyrique composée pour la méditation nous accompagne.
Nous commençons par un échauffement et nous enracinons les pieds dans la terre (grounding), en créant un espace entre les jambes pour sentir une stabilité.
Nous reposons le bassin au centre de l’équilibre corporel, les genoux détendus, le bas du dos vers l’avant, la colonne vertébrale allongée, la poitrine ouverte, la respiration profonde.
Nous libérons les épaules vers le bas, les bras détendus de chaque côté du corps, le cou souple et la tête droite. Une fois la carte du corps posée et çelui-ci consciemment détendu, nous passons au mouvement dans l’espace
Je marche dans la pièce et elle me suit, nous recherchons un rythme de pas qui nous conviendrait. Ce que nous cherchons est ce qui pourrait nous mettre en mouvement. Annette dit que, pour elle, le redressement se base surtout sur le bas du dos et sur le cou. A un moment, elle dit qu’elle a besoin de se reposer avant de continuer, nous nous rasseyons sur les chaises. Je lui propose de fermer les yeux et de respirer calmement, elle accepte sans résistance et se détend.
Ensuite nous nous relevons et je propose, cette fois, de suivre ses pas et qu’elle me décrive le lieu où nous marchons. Nous sommes dans la forêt, la température est parfaite : 25 degrés, l’ombre est accompagnée de rayons de soleil. Il n’y pas de branches jusqu’à la hauteur des arbres, nous marchons entre les troncs en écartant des buissons pour créer le chemin. Les arbres ne sont pas trop grands, ils sont jeunes. Il n’y a pas de quoi avoir peur dans cette forêt, la promenade est très agréable.
Quand la promenade se termine nous nous rasseyons, Annette ressent une vague de chaleur, elle est toute rouge. Je lui propose de penser à des choses froides qu’elle aime ; Annette nomme l’eau froide, le jeu et la glace au yaourt et aux mûres.
Je propose un exercice de respiration : trois respirations froides, arrêt et ensuite on recommence.
Ça marche. Annette me demande comment j’ai fait disparaître la bouffée de chaleur : “C’est stupide d’avoir des bouffées de chaleurs à mon âge, je pensais toujours que seulement les femmes âgées en souffraient, mais les médicaments font cet effet”.
Nous convenons que chaque fois qu’elle se sentira angoissée, nauséeuse ou stressée, elle va s’arrêter et respirer trois fois profondément ; plus tard elle pourra me raconter si cela l’a aidée.
A la fin de la séance elle a des difficultés à quitter la pièce ; elle prend ses affaires et les repose, se mouche le nez, me redemande combien de fois respirer en cas de stress, reste debout à côté de la porte, dit plusieurs fois au-revoir et à la semaine prochaine, vérifiant si le rendez-vous aura bien lieu et seulement après, sort.
Discussion
Au cours de cette séance, Annette expose un parallélisme corps-psyché en comparant l’effet corporel des différentes émotions : nausée, diarrhée, vomissement face à l’énervement, l’angoisse et la peur.
Elle met au compte de la grand-mère aujourd’hui malade l’inquiétude comme source de la douleur. Dans les deux cas le corps a pris la relève du psychisme “selon le terme de J.B. Stora”[3].
Le deuxième aspect remarquable dans cette séance est la démarche prise pour aboutir au mouvement : nous commençons par poser et ressentir le corps, trouver les points d’appui et construire un équilibre, pour ensuite pouvoir passer à la recherche de ce que seraient les éléments qui soutiendraient l’équilibre et qui lui permettraient d’utiliser l’espace et le mouvement pour son expression.
Nous pouvons remarquer l’ouverture de l’imaginaire dans la marche dans la forêt suivie de la verbalisation du sentiment de ne pas connaître son corps lors de la première séance.
Conclusion
L’importance de l’expression, de la communication et du mouvement pour le bien-être corporel et psychique est devenue un thème central dans le discours occidental contemporain.
La nature symbolique du mouvement permet de se souvenir, de revivre et d’expérimenter des processus émotionnels, tandis que l’intégration des aspects physiques et psychiques promeut une intégration au niveau verbal et non-verbal de la personnalité et encourage la traduction des mémoires et des sensations en mots et pensées.
La thérapie par la danse et le mouvement, se centre sur le langage gestuel et l’expression corporelle comme façons d’élargir le répertoire émotionnel et la construction de la pensée, tout en ouvrant au thérapeute la possibilité de connaitre l’histoire individuelle.
Le langage corporel-gestuel opère comme médiateur entre le corps, les émotions et la pensée, et permet au patient de retrouver un équilibre.
Cette discipline exige du thérapeute une connaissance du corps, du mouvement, de la pratique analytique, et une écoute subtile de lien corps-esprit.
Bibliographie
Chace, M., “Dance as adjunctive therapy with hospitalized patients”, Bulletin of the Menninger Clinic no. 17, 1953.
Serlin, I.,”The dialogue of mouvement”, in Integration exercise, sports, movement and mind : Therapeutic unity, The Haworth Press, New York, 1998.
Stora, J.B., Quand le corps prend la relève, Odile Jacob, Paris 1999.
Whithouse, M.S., “Physical Mouvement and Personality”, Analitical Psychologie Club, Los Angeles 1963.
[1] S. Freud, Métapsychologie, op.cit. p. 51.
[2] En utilisant le terme esprit il s’agit d’envelopper le contenu que forme l’unité du corps avec son âme et les possibilités de comportements potentielles.
[3] J.B. Stora, Quand le corps prend la relève, Paris, Odiel Jacob, 1999.
16 Juil, 2020 | Danse et mouvement
Marian Chace, la danseuse
Marian Chace débute sa carrière de danseuse, chorégraphe et enseignante, dans les années 1920 à New York, avec Ted Shawn et Ruth St. Denis dans le cadre de la compagnie Denishawn.
En 1930, elle s’installe à Washington où elle ouvre sa propre école et enseigne les idées et les méthodes qui lui ont été transmises.
Malgré un réel attachement à la scène, son intérêt pour l’enseignement devient de plus en plus prégnant.
Parmi ses élèves, beaucoup ne viennent pas pour devenir danseurs professionnels. Souvent lents et maladroits, ils continuent cependant à assister à son enseignement.
Marian Chace, déçue par leurs difficultés, reste dans un premier temps perplexe face à leur intérêt persistant pour la danse. Puis :
« En observant la communication non-verbale des individus qui prennent leurs premiers cours, j’ai commencé à comprendre et répondre aux besoins pour lesquels ils demandaient de l’aide ».
Au lieu de ressentir de la frustration quand ils ralentissaient les élèves plus habiles, j’ai essayé de compatir avec eux, en tant que personne.
Manifestement, mon enseignement changeait. Inconsciemment, mon attention pour tous les élèves est devenue un support pour eux en tant que personne aussi bien qu’en tant que danseur.
Pendant que les étudiants à l’école trouvaient leur satisfaction de différentes manières, je pense à la période entière des années 30 comme à une intense absorption, pour moi, dans l’étude concernant la communication non-verbale.
L’approche thérapeutique de Marian Chace
Dans les années quarante, Chace commence à expérimenter la danse thérapie, bien que cette appellation ne soit pas encore utilisée.
Elle travaille parallèlement comme thérapeute et éducatrice, enseignant ses techniques au personnel d’une école pour enfants maltraités et plus tard dans un internat éducatif pour jeunes filles.
En 1942, elle commence à participer bénévolement au St. Elizabeth Hospital à un programme appelé La danse pour la communication, et un an plus tard intègre la Croix Rouge comme salariée.
Durant toute cette période, Chace maintient son double rôle de thérapeute et danseuse :
« Quand j’étais à l’hôpital, je me sentais nécessaire au studio, et quand j’étais au studio je me sentais nécessaire à l’hôpital ».
Sa recherche et son travail thérapeutique sont le prolongement de sa formation à Denishawn. Elle va s’inspirer de Ruth St. Denis qui propose la musique comme structure organisant le travail des danseurs.
On trouve notamment : La musique visualisation, un processus à travers lequel une certaine qualité de la musique est transmise par le mouvement et L’orchestre synchronique, un exercice ou chaque danseur représente un des instruments et va bouger quand celui-ci joue, deviennent des exercices couramment pratiqués.
Le message humaniste de Marian Chace
Elle a été profondément influencée par les travaux de Sullivan, s’inspirant de son approche humaniste dans le milieu hospitalier. En effet, Sullivan, psychiatre américain, considérait que tout être humain a un désir de communication quelle que soit la gravité de sa pathologie.
Le Docteur Jay Hoffmann, médecin au St. Elizabeth Hospital, commente ainsi la pratique de Chace :
Quand l’on observe ces patients – patients psychotiques très malades – et Madame Chace qui dansent, on a l’impression qu’à travers ce médiateur les patients ont finalement trouvé la possibilité de sortir de leur monde restreint, de ‘parvenir à l’extérieur’ comme le dit l’un d’eux.
Leur mouvement semble libre, facile, confortable ; ils ondulent, et paraissent exprimer en émotion ou rythme ce qu’ils ne peuvent exprimer en mots ou en action sociale conventionnelle.
Qu’ils puissent faire cela est une contribution aux qualités particulières de Mme Chace comme danse thérapeute, mais c’est aussi un rappel pour nous qu’il existe peu, sinon aucun, patient vraiment “inaccessible”.
Au milieu des années quarante, Chace présente son travail en dehors du St. Elizabeth et est engagée à Chestnut Lodge, un établissement psychiatrique, où elle travaillera pendant vingt-cinq ans.
Au début des années soixante, Chace s’installe à New York où elle met en place à la Turtle Bay Music School le premier programme de formation en danse thérapie.
Peu après, elle est invitée en Israël par l’Académie de Musique et de Danse et le Ministère de la Santé.
Son travail est connu par quelques psychiatres et cette invitation s’avérera comme un essai réussi de diffusion de son enseignement.
Martha Graham est déjà présente en Israël, elle est en effet, directrice artistique de Bat cheva, première troupe israélienne de danse moderne.
En 1966, Marian Chace fonde l’Association de Danse Thérapie, dont, à la suite d’une élection, elle devient la première présidente.
Elle a su utiliser la danse comme outil de communication directe, d’expression, et d’interaction.
Chace laisse aussi derrière elle sa propre technique de thérapie de groupe, une méthode de traitement cohérente, complète, indépendante.
Et aussi des outils spécifiques, notamment le mirroring. Elle décède en 1970.
Lecture :
CHACE, Marian, « Dance as adjunctive therapy with hospitalized patients. in Bulltin of the menninger Clinic, Vol 17, 1953.
CHAIKLIN, Harris, « Marian Chace : Her Papers », in American Dance Therapy Association, 1975.
CHAIKLIN, Sharon, SCHMAIS, Claire (1979), The Chace approache to dance therapy, in Lewis P. Theoretical approaches in danse therapy, US, Kundall/Hunt, 1986.
8 Juil, 2020 | Danse et mouvement
« La danse appartient au silence de l’esprit »
Ruth Saint-Denis
Le mouvement des profondeurs
Mary Whitehouse est l’initiatrice, sur la Côte Ouest des États-Unis, de la découverte de soi à travers le mouvement.
Ses études intensives de danse moderne avec Mary Wigman à Dresde en Allemagne ont profondément influencé son approche thérapeutique, mettant l’accent sur la créativité de la personne en mouvement.
Danseuse accomplie et professeur de danse moderne, elle se tourne vers les concepts de la psychologie des profondeurs, enseignés à l’Institut de psychanalyse jungienne de Zurich, pour développer sa technique de travail.
Elle enseigne à ses étudiants à se mettre en mouvement à partir d’une impulsion spécifique – qui retient la qualité d’une sensation corporelle – pour trouver dans l’inconscient ce qui met la personne en mouvement.
Les premiers travaux de Mary Whitehouse datent des années cinquante et sont publiés sous le titre Le mouvement des profondeurs.
Le mouvement authentique
L’expression mouvement authentique est utilisée pour la première fois par John Martin en 1933 pour décrire la danse de Mary Wigman.
Pour Whitehouse le terme mouvement authentique implique un facteur émotionnel qui accompagne le mouvement de la personne, contrairement à un mouvement qui échoue à exprimer les émotions ou pensées implicites qui poussent la personne à l’expression.
L’adaptation de la technique d’improvisation de Mary Wigman, associée au processus d’imagination active de Jung, a produit un outil de travail thérapeutique qui intègre le mouvement à la perception des émotions.
Janet Adler, élève de Whitehouse, ajoutera dans les années 70 au concept de mouvement authentique le témoignage comme outil thérapeutique.
L’usage thérapeutique
Pendant la phase de mouvement authentique, le thérapeute intervient très rarement, il n’impose ni ne dirige le point de commencement (le démarrage) afin que le patient puisse observer et reconnaître sa propre motivation.
Cette technique invite la personne à bouger, d’habitude les yeux fermés et à plonger dans l’expérience tout en se laissant diriger par les sensations et les images que le corps révèle.
Cette écoute particulière permet l’ouverture du canal entre les sensations intérieures et l’action corporelle, celle-ci se trouvant à l’origine du mouvement authentique.
Selon l’approche de Mary Whitehouse, il y a une différence essentielle entre le mouvement dont l’origine est le « moi » et celui qui émerge de l’inconscient. Autrement dit : entre bouger et être bougé.
Dans cette forme de travail particulière, nous cherchons à ce que le patient devienne conscient de la différence entre ces deux forces opérant en lui.
Le rôle du témoin
La contribution de Janet Adler à cette technique de travail est d’y avoir rajouté le rôle du témoin.
L’expérience se déroule en paires ou en cercle, le groupe se divise en deux, la moitié est dans le mouvement tandis que les autres sont témoins.
Cette approche se base sur la compréhension que le témoin cherche à voir avec la même intensité que le danseur cherche à être vu.
Après l’exercice a lieu le partage, d’abord de la personne qui était en mouvement, puis du témoin.
Le témoigne n’est pas une interprétation, mais une écoute à travers le corps, un vécu de soi que le mouvement de l’autre nous a permis.
Ainsi se construit une empathie corporelle, une capacité à ressentir le mouvement d’autrui à travers les émotions, les images, et les sensations que le témoignage nous a permis de vivre.
Le témoignage est un défi qui appelle à renoncer à la critique, au jugement et aux pensées pour rester dans le présent, connecté à ce qui émerge de l’intérieur de nous.
Lecture:
JANET, Adler, « Who is the witness ? », in Contact Quarterly danse and improvisation journal, Winter 1987.
WALLOCK, Susan Frieder, « An Interview with M.S. Whitehouse », in American Journal of Dance Therapy, vol 4, 1977, p. 45-57.
WHITEHOUSE, Mary Starks, ADLER, Janet, CHODOROW, Joan, Authentic movement, Ed., P.Pallaro, London, 1999.
19 Nov, 2019 | Danse et mouvement
La question psychosomatique
Chers amis et collègues, Yehoshua Bar-Hillel nous a transmis que la question que nous allons discuter aujourd’hui est l’une des plus anciennes de la pensée sur l’homme et, qu’en effet, il n’y a rien de nouveau à ajouter … ( et cependant) elle existe, et tous ceux qui ont tenté de l’éviter ont eu le privilège de voir la résurrection des morts[1]. (Yeshayaho Leibowitz)
La question psychophysique, qui est l’essence de la relation corps-esprit, est fondamentale pour l’appréhension de l’être humain.
Dans les temps anciens, la philosophie, la psychologie et la médecine consistaient en une seule pratique et la plupart des recherches tendaient à intégrer plutôt qu’à distinguer ces disciplines.
Au dix-septième siècle, lors de la révolution scientifique, la culture occidentale sépare l’âme du corps, et l’homme de la nature.
Cette approche permet à la médecine de se focaliser sur la recherche et la guérison du corps, le séparant de l’âme.
Ainsi, la recherche prend pour base la preuve scientifico-empirique.
L’introduction de la psychanalyse
Freud, à l’aube du vingtième siècle, note que le progrès de l’art de médecine moderne et de la science a permis des avancées au niveau du traitement du corps, toutefois ce progrès s’est accompagné d’un abandon de l’âme aux philosophes[2].
L’influence du corps sur l’âme a donc été bien étudiée par la médecine moderne, mais pas l’action de l’âme sur le corps. Ce que fera Freud avec l’invention de la psychanalyse.
La relation entre l’âme et le corps est une relation réciproque comme nous le transmettent la philosophe, la médecine et la psychanalyse.
Et si la médecine moderne a traité l’aspect corps-âme, et la psychanalyse l’aspect âme-corps, il serait temps aujourd’hui, au vingt et unième siècle, de traiter cette relation de complémentarité et de réciprocité.
Nous sommes conscient du défi que la nature du sujet impose, mais dans le même temps cette démarche nous apparaît incontournable dans le cadre de la médecine, et tout aussi incontournable dans le cadre du traitement psychique moderne défini par Freud : “la tentative d’éveiller chez le malade des états et des conditions psychiques propres à favoriser sa guérison”[3].
Le mouvement comme objet de recherche
La thérapie par la danse et le mouvement, institutionnalisée en 1966 (USA), comme profession thérapeutique est basée sur la présupposition que le corps et l’esprit (body-mind relation) sont liés.
L’exigence préalable d’une connaissance intime du mouvement et du corps réduit de façon significative le nombre de personnes aptes à traiter par cette méthode thérapeutique.
Pour les danseurs attirés par la compréhension du psychisme (la psyché) et le souhait de devenir thérapeute, cette méthode présente des possibilités uniques.
Danseuse professionnelle, je me suis formée à la danse thérapie après des études de psychologie.
Au cours de ce cursus mixte, la question de l’influence réciproque corps-psyché a pris corps en moi.
Du côté de la théorie, j’ai trouvé des réponses sur l’influence réciproque de la psyché et du soma, mais très peu sur l’utilisation de cette influence dans le cadre d’un traitement psychothérapeutique.
Dans la tentative de mieux comprendre leur lien, je me suis tournée vers la pratique du Yoga, et j’y ai trouvé une philosophie préoccupée par l’influence corps-esprit-spiritualité, mais pas par la psychopathologie.
J’ai rencontré cette question de la relation du corps et de l’esprit, au cours de ma pratique aussi bien en institution psychiatrique, en hôpital général, en unité pour patients à risque qu’en pratique privée.
Mon questionnements ’inscrit dans un cursus académique, et de ce fait, je me suis trouvée face à une problématique de théorisation.
La problématique de la recherche
En effet, l’approche spirituelle du yoga de la relation corps-esprit n’est pas accueillie par le discours scientifique et par l’académie.
L’approche psychanalytique favorise la description de processus psychiques du point de vue psychique, mais néglige le rapport bi-directionnel des processus liés au corps et à l’esprit.
L’approche de la psychologie dite scientifique se désintéresse des processus psychiques profonds et de l’accompagnement nécessaire à un individu pour qu’il y ait changement.
Il me manquait donc les outils pour mener une recherche sur cette relation corps et esprit, d’autant plus que la thérapie par la danse et le mouvement ne fait pas encore l’objet de recherche.
Le mouvement un outil thérapeutique
L’expérience et le raisonnement sont les modes effectifs de la connaissance, mais comme le monde académique opère sur la base du raisonnement, il nous reste la tâche de trouver les métaphores et la méthodologie pour expliciter l’importance du traitement psychosomatique et l’effectivité du travail thérapeutique avec le mouvement.
La nature énigmatique de la relation psychosomatique couplée aux exigences académiques d’un discours scientifique s’est présentée à nous dans toute sa puissance dans l’écriture et la lecture de ce travail de recherche.
La relation corps-âme définie pour la philosophie ce qu’est un homme.
La principale difficulté est de conceptualiser le déséquilibre de cette relation en termes de psychopathologie quand le concept même d’équilibre corps et esprit n’est pas théorisé.
Pour surmonter cette difficulté, nous avons fait retour à la pensée métaphysique des philosophes Aristote et Descartes et à la métapsychologie de Freud, et ensuite poser notre postulat : l’action du corps, autrement dit le mouvement, est une faculté commune au composé corps et âme, qu’est l’homme.
A partir de cela, nous tentons de définir le mouvement comme expression psychique.
Ce chemin doit servir à théoriser l’utilisation du mouvement comme outil thérapeutique dans le cadre de la thérapie par la danse et le mouvement, à définir le déséquilibre psychosomatique à partir de la clinique de la danse thérapie et le traiter.
La connaissance des pathologies mentales et des théories analytiques est essentielle pour comprendre la pathologie de la relation psychosomatique et analyser les résultats cliniques de la thérapie par la danse et le mouvement.
En effet, il s’agit avant tout dans cette recherche de méthode et de clinique par la danse et le mouvement.
L’équilibre psychosomatique
Si le mouvement comme outil thérapeutique concerne un champ restreint, en revanche l’équilibre psychosomatique ou la relation corps et esprit intéresse la thérapeutique au sens large.
Selon les termes de Yoram Yovel, psychanalyste, psychiatre et neurologue :
Le travail psychothérapeutique implique certaines hypothèses importantes en ce qui concerne le rapport entre le corps et l’esprit, dans la manière dont le thérapeute formule ce lien, que ce soit de manière consciente ou de manière inconsciente.
Cette formulation a un impact très important sur la thérapie, plus particulièrement lorsqu’il y a des difficultés ou lorsqu’elle est ‘bloquée’[4].
La thérapie par la danse et le mouvement appréhende le mouvement du corps à la fois comme un outil diagnostique et outil thérapeutique.
Elle utilise la danse et le mouvement pour permettre au patient de narrer son histoire au niveau conscient et inconscient à travers l’action du corps.
En danse thérapie, le patient est invité à découvrir et examiner son vécu psychosomatique (corps-psyché).
Mais aussi prendre connaissance des contenus psychiques inconscients et des mémoires refoulées à travers le mouvement et les émotions que ce dernier réveille.
Le processus permet au patient d’être attentif aux signaux du corps, de leur faire confiance, et de se sentir à l’aise dans son vécu physique ; ce processus encourageant l’acceptation et la connaissance de soi.
Selon ce domaine, les corps deviennent au cours des années une autobiographie où les postures du corps et les tensions musculaires reflètent des attitudes psychiques adoptées pour faire face aux événements de la vie[5].
L’objectif du travail avec la danse et le mouvement n’est pas seulement de sensibiliser le patient aux messages transmis par le corps, mais de l’encourager à s’exprimer à travers le corps.
Le rôle du danse thérapeute est d’aider le patient à construire et à enrichir la relation entre le corps et la psyché pour renforcer les forces de guérison, mais aussi de l’aider à élargir sa communication avec l’environnement[6]. Dans ce travail, le patient et le thérapeute sont tous les deux en mouvement.
En effet, la relation thérapeutique, le transfert, s’instaure à travers le mouvement à deux.
Cette instauration du transfert, spécifique à la thérapie par la danse et le mouvement, est déployée dans le corps de cette recherche.
La parole associée au mouvement et aux émotions qui surgissent, permet aux expériences vécues au niveau préverbal d’être associées aux comportements présents du patient.
Pour conclure sur la métapsychologie du mouvement
Puisque la danse thérapie utilise le corps pour atteindre les processus psychiques à travers le mouvement thérapeutique, l’influence du traitement a lieu à la fois au niveau du corps et au niveau psychique.
Ce qui en fait une thérapie psychosomatique.
Le corps, dans cette recherche, est un espace physique-émotionnel-psychique.
Le mouvement exprime de façon active les besoins et les désirs de l’homme, créant ainsi un dialogue avec son entourage.
Ce corps, comme nous l’approchons, est un corps en mouvement dont le langage est structuré par des représentations psychiques et par des règles d’enchaînement physiologique.
Il n’est pas appréhendé sous l’angle médical, même si nous reconnaissons l’importance de ce domaine.
En effet, le but de cette recherche n’est pas de discuter de physiologie, d’anatomie, de processus organique, mais de conceptualiser le mouvement comme expression psychique et outil thérapeutique.
[1] Leibowitz, Y., (1975), Body and Mind (hébreu) Ministère de la défense, Israël, 1986, p.11.
[2] Freud, S., (1890), « Traitement psychique (traitement d’âme) », in Résultats, idées, problèmes I, Paris, PUF, 1984.
[3] Ibid., p. 11.
[4] LEIBOWITZ, Y., KAHENMANN, D., YOVEL, Y., Mind and brain: Fundamentals of Psycho-Physical Problems. Jérusalem, Van Leer Institute, 2005, p.81.
[5] SHAHAR-LEVY, Y., The visible body reveals the secrets of the mind: A body-movement-mind paradigm (BMMP) for the analysis and interpretation of emotive movement, Jerusalem, Author’s Hebrew edition, 2004.
[6] BARTENIEFF, I., « Dance Therapy: A New Profession or a Rediscovery of an Ancient Role of the Dancer? », in Dance Scape, Vol 7, 1972, p. 25-35.
